Род и человек.

Скажи мне, какого ты рода, и я скажу, кто ты.

У нас семья - это отец, мать, один-два ребёнка. Самое большее, есть ещё дедушка с бабушкой и дядя с тётей, да и те живут, как правило, где-нибудь в другом месте. Если же в семье трое детей, она считается многодетной. В древности, во-первых, все поколения семьи жили обыкновенно под одной крышей, да ещё где-нибудь неподалёку находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Во-вторых, детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников, не забудем, богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить... Представьте себе такой дом. в котором живут четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными... Целое общежитие, и все - родственники! Учёные-этнографы, изучающие жизнь самых разных народов, так и называют подобный родственный коллектив: БОЛЬШАЯ СЕМЬЯ.

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как ЧЛЕНА РОДА. Он казался себе частичкой единого тела, единой души. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них, включая двоюродного племянника троюродного брата шурина своего прапрадеда. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день). Предки - чуры, щуры - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц (помните знаменитое "чур меня?").

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу понимали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную РЕПУТАЦИЮ. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный "паспорт". Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: "По одежке встречают, провожают по уму". Только не все теперь знают, из каких отдалённых времён явилась эта народная мудрость. Обычно считается, что "по одёжке" видно, богат ли человек и со вкусом ли одевается. На самом деле всё гораздо серьёзней: впервые повстречав человека, "по одёжке" определяли его род и решали, как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня - даже самая дальняя, которую мы назвали бы "седьмая вода на киселе" - готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного. В древней Скандинавии случалось даже так, что суд решал спорное дело в пользу того, кто приводил с собой больше родни. И даже не потому, что родня эта являлась на суд с оружием... Мой род - моя крепость!

Зато любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует РОД, учёные называют ТРАДИЦИОННЫМ. Если познакомиться с основами древней традиции, окажется, что она совершенно четко нацелена на выживание рода. Никакого "индивидуализма" традиционное общество не признаёт. И, поскольку человечество не вымерло, значит, подобное положение большую часть людей худо-бедно устраивало.

Традиционное общество с некоторой натяжкой можно уподобить муравейнику. Природе всё равно, погибнет или будет жить данный конкретный муравей: лишь бы уцелел муравейник. Вот и человеческое общество на определённых этапах своего развития заботится не столько об индивидуальной судьбе отдельного человека, сколько о выживании общества в целом. То есть - рода.

Что из этого получалось?

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, - самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом - девушка, родственники могли попросту приказать им жениться. И всё! Никакие отговорки не принимались. Подумаешь там, "любит - не любит". Какие мелочи, если речь идет о благополучии рода! Стерпится - слюбится...

ХОРОШО ЗАБЫТОЕ СТАРОЕ
Жили люди, звались – «славяне». Менялись их взгляды на мир, менялась и их мифология. Была она изначально языческой. Но сам термин «язычество» весьма расплывчат. Он означает – «народная вера» («народ» – одно из значений древнеславянского слова «язык»). Язычество было мировосприятием древних людей, оно охватывало всю сферу духовной культуры, материальной, охотничьей и собирательной, т.к. эта культура была пронизана убежденностью людей в постоянном присутствии и участии сверхъестественных сил во всех делах людских.
В церковной христианской среде первоначально термин «язычество» означал все дохристианские и нехристианские верования – и шаманство сибирских охотников, и славянские земледельческие обряды, и мифологию древней Греции. Эти взгляды и представления изменились за века. Сейчас судить о славянской мифологии трудно, так как христианство постаралось искоренить все древние верова-ния, обряды и обычаи. Свое влияние оказало и просто время. Например, в русской деревянной избе прежде содержалось множество магических символов, оберегавших дом и его обитателей от вторжения зла, но уже в 19 веке они стали, фактически, просто украшени-ем, и древние символы начали перемежать красивой, но бессмысленной резьбой. А ведь изначальные верования славянского язычества основывались на реальном видении и чувствовании законов окружающего мира. Так что для нас – современных горожан до мозга кос-тей – и поучиться у предков не грех. Итак.

КВАРТИРНЫЙ ВОПРОС ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, бу-дет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком. Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «за-ручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитал-ся древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славя-не олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии.
Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д. Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических це-лях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

ДИЗАЙН ИНТЕРЬЕРА ОТ ИВАНА
Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в каче-стве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молоч-ные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.
Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обыч-но только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обно-сили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.
Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из до-ма», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.

ПРИШЛА БЕДА – ОТВОРЯЙ ВОРОТА?
Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как обе-рег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

А ПРАЗДНОВАЛИ ЛИ СЛАВЯНЕ НОВЫЙ ГОД?
Так, как празднуем мы сейчас – однозначно нет. Даже 1 января, как дата Нового Года, введена на Руси только Петром I. У древ-них же славян в декабре-студене были следующие праздники: 22-24 Велесовы дни; 21-31 Коляды; 31 День Деда-Мороза и Велесов день. Коляда - это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния - Хорса Зимнего. Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни – колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Угасание и тле-ние достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес (Волос) – это бог богат-ства, торговли и скота (скотий бог), а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями.
Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания. Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убежде-ниями наших предков. На праздники приходится момент зимнего солнцестояния, т.е. открыты границы между новым и старым годом, следовательно, это наиболее подходящее время для того, чтобы заглянуть в будущее.

Подготовлено Еленой Андрющенко.
В статье использован материал из книги Н.С.Шапаровой «Краткая энциклопедия славянской мифологии».